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古
引子
中国茶文化的底蕴是儒佛道三教文化，不从三教文化入手，便无从了解中国茶文化；因了三教文化的影响，中国茶文化才成为一门内蕴很深的高层次文化，而有别于一般浮浅的物质文化。
历史学家陈寅恪先生有一段精辟的论述：“自晋而今，言中国之思想，可以儒释（佛）道三教代表之。此虽通俗之谈，然稽之旧史之事实，验以今世之人情，则三教之说，要为不易之论。”(《金明馆丛稿》)
中国的宗教是十分复杂的，简而言之，大多数中国人都是多神论者、泛神论者，也同时是个无神论者，但中国人还是经历过一个宗教文明的时代，并且给人类社会和自然界提供了一个独具特色的解释系统。这个时代是以儒释道三教的分与合为特征。元朝文士刘谧在《三教平心论》一文中对三教合一的思想基础有很精辟的论述，文曰：尝观中国之有三教也，自伏羲氏画八卦，而儒教始于此；自老子著《道德经》，而道教始于此；自汉明帝梦金人，而佛教始于此，——此中国有三教之序也。……
陆羽的《茶经》忠实地总结了儒佛道三教对茶事的不同解释，其中的《七之事》列举了唐朝之前著名知茶者30余人，包括儒者、和尚、道士，以及有一定宗教信仰的王公贵族和平民百姓。
中国茶文化产生于中国宗教文明的“泛神论”时期，具有某些宗教的文化基因，这是毫无疑义的。它有自己的自然崇拜物(茶树)，有自己的职业神祗(陆羽)，有自己的道场(茶室、茶寮、茶肆等)，还有自己的教徒队伍(广大茶人)。特别是中国唐、宋、明、清的士子，对茶具有宗教般的迷狂，——当然这种“宗教情结”只是一种“心态”，正如拙著《中国茶道》一书所提到的，他们视茶为灵魂之饮。
日本国学者仓泽行洋先生所著的《艺道的哲学》中称“茶道是茶至心之路”，并说“茶道是宗教的一种存在方式”。仓泽先生的话不无道理，茶道的确是宗教存在的一种方式；换一句话说，茶道这门生活艺术负载了宗教文化内涵，但茶不是严格意义上的宗教，只是说中国士子对茶的迷恋可与宗教徒对某种宗教的迷狂相比况。但士子心灵中的“茶”决没有外化为“茶宗教”。
儒茶：饮茶有何乐
就茶文化而言，较之道、佛二教，儒教的作用更为突出。在建国之前，“马列学说”虽已传入但尚未成为“统治阶级的统一思想”，所以数千年里儒教一直作为“国教”而存世，它的思想和学说一直是中国封建社会的最高指导思想和理论基石。就实际情况而言，中国的儒者不一定是和尚和道士，然中国的和尚和道士却多有儒学的根底。
儒家宗孔孟，孔孟之学曾照亮中国历史文化25个世纪，而且还会继续产生影响。因为儒家茶缺乏特色，儒教又非“准宗教"，故易为研究者所忽视。其实，儒家思想对中国茶文化的强大幅射非佛、道可比。儒家以潜移默化的方式用儒家的周礼去规范茶礼，用儒家的乐感文化熏陶茶文化，用儒家的仁学规范茶学。中国茶文化的主体建构多取材于儒家学说。
“乐感文化”体现了儒家学派的文化特征。乐感文化与茶事的结合从而构成中国茶文化的一个重要方面，这是茶文化中最生动活泼、最有情趣的组成部分，它使茶文化中“形而下”的茶艺部分成为一门雅俗共赏的室内艺能。
饮茶的乐感体现在以茶为饮料使口腹获得满足，体现在以茶为欣赏对象在审美中获得愉悦。正因为饮茶有“乐感”，茶事才有可能连绵千载并风靡全球。习俗传承的奥秘在于“益、乐”二字。
茶事之乐主要体现在“烹茶”和“饮茶”中。“烹”指操作法，包括煮、熬、煎、点、冲等，其环节包括择茶、鉴茶、煮茶及对茶汤的品尝和评定。对于一个嗜茶的人来说，烹茶的本身就是一种乐趣。当他喝了一次好茶留下难忘印象时，他会久久回味那隽永之感觉，于是不厌其烦地重复其事，一次次找回那种感觉。因“乐感”而形成“爱好”，“爱好”便成为这种日常生活行为的动力。唐代医药学家陈藏器称“诸药为各病之药，茶为万病之药”。“健康”自然是“乐感”之一，茶能健体，何乐而不饮！
给茶人以口腹之乐的是日常生活饮茶，如布帛菽粟一般重要，不可或缺。所以，茶道的基础是烹好茶，你想以茶悦心志、参禅悟道就首先要精研茶艺，烹好茶喝好茶，有了起码的快乐的感受，才有兴致踏上“心茶之路”。所以陆羽著《茶经》不高谈阔论，而是以平实的文字言茶之种、造、选、炙、煮、饮，以及相关的择水、择器、茶功、茶事，涉及茶中之“道”只有“精行俭德”四个字。
日本茶道的大宗师千利休有很深的理论休养，他发展了日本的“草庵茶”，在珠光“茶禅结合”的基础上，将茶道还原于淡泊寻常的本来面目。他在其《南方录》一书中说：“须知茶道之本不过是烧水点茶。弟子问其茶道秘诀，利休说：夏天如何使茶室凉爽，冬天如何使茶室暖和，炭放得利于烧水，茶要点得可口，这就是茶道秘诀。”这段话的关键是“可口”，“可口”则“可乐”。什么样的茶才可口呢？当然是那些给人的感官眼、鼻、口、舌能留下良好感觉的茶叶及其所烹的茶汤。乐感文化一个最基本的特点是诉诸感觉及对感性的肯定。古代茶人从不用什么仪器或通过什么实验，而是凭感观定茶之优劣。
饮茶之乐有三个层面：
一为“小乐”：即口腹之乐，耳目之乐，主要是物质享受和浅层次的娱乐文化，以市井文化为背景，具大众化和世俗的特点；
二为“中乐”：这是知识阶层的人士所能领悟的乐趣，如汲水煎茗、山林煮茶、扫雪烹茶、烹茶对书、茶会联句、饮茶著书、红袖捧茶、茶助清谈等，以士文化为背景，具文人化和高雅的特点。
三为“大乐”：这是个别个性内向且有悟性的高尚之士，在品茗中“吾日三省吾身”，参悟人生；或个别茶中隐者在茶中实现与自然的和谐，所谓白石清泉加苦茗。这是一条“茶心之路”，即“以点茶吃茶为机缘的深化、高扬心境之路”，又“以被深化、高扬了的心境为出发点的点茶吃茶之路”（日本国学者仓泽行洋语）。饮茶进入“大乐”便已具宗教的某些特征。但即使饮茶有此“大乐”，亦不能认为茶是宗教。因为它的本质是审美，是理性与感性的谐和。茶带给人以快乐，其奥妙在于恪守中庸之道。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉。”茶文化正是吸收了儒家的“中和观”，才以一张迷人的笑脸令国人倾倒，又征服了东瀛日本、中亚阿拉伯和英伦三岛，并风靡全球。
唐宋时代茶道大行，茶叶的生产、饮用、贸易已具前所未有的规模，我们可以举出许多条发展的原因，而决定因素是李唐朝廷和赵宋朝廷的提倡，确立为国饮，并运用政令和选派官吏用多种方式发展茶叶的生产和贸易，开辟财源，富民富国，使饮茶之俗风靡全国并传播海外，任何个人的影响都比不上国家机器运转的作用。茶道靠王道而发展，并成为弘扬王道的特殊方式。
我们剖析自李唐王朝开始的贡茶制度，可见王道与霸道并见于茶道，仁政与苛政并见于茶事。贡茶之制颇合孔孟仁学要旨，《诗•小雅•北山》说：“普天下之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”王公贵族食毛践土，自然包括誉为“山中灵芝”和“麒麟草”的茶在内。暂且不论贡茶苛民之事，贡茶之制的确刺激了茶业的发展，其益处是：推动了茶叶的广泛种植，推动了茶业科学研究，出现了诸多贡品名茶，出现了中国第一个官办茶叶加工场。
禅茶：不如吃茶去
无可否认，自东汉末年佛教传入中国后，中国的茶叶便开始沐浴佛的光辉，伴随佛教中国化的历史进程，这种影响也日渐加强，由名山、名寺植名茶到饮茶成为“和尚家风”，因“禅教合一”而出现中国茶文化的新景观——学者们称之为“茶禅一味”。僧人在茶艺的研究方面也作出了杰出的贡献，“僧家造法极功夫”(道士吕岩语)是十分公允的评价。
在佛门，茶不仅用于祭祀。饮茶也是僧人生活习俗，后来茶礼竟纳入僧家法律强制施行。《百丈清规》对于刚出现的佛门茶俗的发展和巩固起了决定性作用。
怀海制定《百丈清规》后半个世纪，佛门茶事的文化层次迅速提高，不再执着于驱睡悦志，也不止步于自然无为的道家思想，僧人在饮茶中发现自己，见性成佛，向佛学和美学的最高境界——禅境靠拢。
茶与禅的结合首先基于僧人对茶的认识。中国僧人认为茶有三德：①坐禅时，通夜不眠；②满腹时，帮助消化；③茶为不发(抑制性欲)之药。因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。在寺院，品茶是参禅的序曲，品茶又以参禅为目的。必须指出的是：“茶有三德”只是僧人对茶功的初步理解，对于茶的文化内涵尚未窥堂奥。认识虽然浮浅，但确已促使僧人以满腔的热情进入茶文化圈内，并使饮茶成为“和尚家风”，然后浸润日深，逐渐加深理解，实现由物质到精神的飞跃。
日本名僧明惠上人总结了日本和中国的茶事 ，提出“茶有十德”说：①诸天加护；②父母孝养；③恶魔降伏；④睡眠自除；⑤五脏调和；⑥无病无灾；⑦朋友和合；⑧正心修身；⑨烦恼消减；⑩临终不乱。
明惠上人对茶的认识较全面、深刻，“茶有十德”说对茶的养生作用及修身养性作用作了概括，不仅是佛教的，还吸收了道教和儒教的思想。
诗僧兼茶僧皎然、齐己二位对茶的认识最具代表性。皎然的“三饮论”云：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒清尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼……”（皎然《饮茶歌诮崔石使君》）毋庸置疑，皎然已领略茶道真谛。他学习道教茶，于创立佛教茶有很大功劳。齐己虽不像皎然那样去潜心悟茶理，但在几首诗里已表现出他对茶事的深刻理解，诸如“味击诗魔乱，香搜睡思轻”（ 齐己《尝茶》）、“绿嫩难盈笼，清和易晚天”（齐己《谢中上人寄茶》）、“百草让为灵，功先百草成”（齐己《咏茶十二韵》）等千古名句皆出自这位诗僧之口。
僧家茶文化的飞跃发端于从谂禅师(778——863)，人称“赵州古佛”。赵州禅师嗜茶成癖，动辄就说“吃茶去”，因此而形成一桩“公案”。《五灯会元》卷40载：
有僧到赵州，从谂法师问新近曾到此间么？曰“曾到”。师曰“吃茶去”。又问僧，僧曰“不曾到”。师曰“吃茶去”。后，院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?“师召院主，主应诺，师曰：“吃茶去。”
禅师是禅的参究者，他们透过心的感悟传承禅的生命、张扬禅的思想，但其思想深处的许多东西却难以用文字去阐说，多半要靠学人用“心”去感悟、揣摩、契会。因此，对于“吃茶去”这则公案的内涵是什么，我们也只能感悟，而不要希图诠释。大体的意思是：一是间接地说明“道”是什么，二是用独特的方式接引学人。
“吃茶去”是一扇半掩半开的哲学的门，里面溢出的是生活的禅意。也就是说，“吃茶去”是“生活禅”的奠基石。说简单一点：“生活禅”就是“禅”的生活化。一方面是体悟生活中禅意，以修身养性；另一方面是享受生活中的禅意，以愉悦我们的身心。
在禅者的心目中宇宙是完整的，精神与物质是一体的。所以禅者认为：“何处青山不道场”。四时美景充满禅机：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”我们的生活处处充满着禅意与禅境，所以我们每个人都应该生活得非常轻松愉快、潇洒自在。“生活禅”凸现了中国禅宗“平常心是道”的理念，“生活禅”使中国禅宗走向生活化、平民化、大众化，更具随意的风格，从而扩展了“禅学”的外延，这也是中国禅学至今具有活鲜鲜生命力的缘由。
中国的禅宗茶道悟的是“中国禅”，突出直觉智慧，落脚到肯定生命(道)和肯定人生(儒)。
在这里要提及的是，日本茶学家对于茶、禅关系的理解很深刻。
山上宗二之茶书《山上宗二记》谓：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。”泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”另一位日本茶学家珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“一味清净(清心)，法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下(心国)太平。”几位日本茶学家的话道出了日本茶道的真谛，也道出了茶禅文化和禅宗茶道的真谛。
当然，就中国而言，茶道流派很多，有“贵族茶道”、“雅士茶道”、“禅宗茶道”、“世俗茶道”四大流派，“禅宗茶道”仅为其一支，而不是全部。
道茶：五碗肌骨轻
道教是中国的土特产，是以汉民族为主体的多民族的宗教，是中华民族的“族教”。鲁迅先生说：“前言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解。”他告诉我们，要研究中国文化，要真正读懂中国人，透视国民性，就必须研究中国的道教。
在道教未正式形成前，茶便已和道教的神仙结缘。如茶的发现,相传为“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。我国南方的少数民族土家族、德昂族，属古越族后裔，古越地是古老茶区，这两个族以茶为图腾，认为茶是日月星辰之由来，是民族的始祖。他们视茶为神，无茶不祭。云南崩龙族《始祖的传说》诗云：“茶叶是茶树的生命，茶叶是万物的始祖。天上的日月星辰，都是茶叶的精灵化生。”
大体说来，我国原始迷信对“亡灵”、“神鬼”的道术有三招：一是尊敬、屈服、巴结谓之“乞术”，二是威吓、咒骂、驱赶谓之“驱逐”，三是惹不起躲得起谓之“躲避”。而祭祀、巫咒仪式上用茶多为前者，因茶是妙品，故用以结交鬼神。如在民俗祭祀中有些地方的仪规有“可不留饭，不可不敬茶”的说法，苗族流传至今的巫祝仪式14个环节只有其中6个不含驱逐恶意的环节中用茶。
自古以来，茶便是沟通人神、人鬼关系的物品，难免带上几分仙气、神气、鬼气。陆羽《茶经•七之事》有几条颇为有趣的记载，为茶文化注入了浪漫怪异的神仙思想，反映了道教对茶的独特解释，是道者将茶由凡品升为仙品，由世俗的饮料升华为仙界灵芝。
道教鉴于陆羽的贡献，封他为民俗的职业神祗，誉为茶神，烧造偶像，或木刻，或陶制，或丹青。然茶神并不轻松，中国人惯以软硬两手对付神仙，如古代茶铺供茶神，生意兴隆则祀之，生意萧条则以茶水灌之，言语咒之。此等战术自然源于道教的道术。
中国茶文化中的神仙思想在诗歌中颇有体现，堪称经典的如：唐代诗僧皎然《饮茶歌送郑容》诗云：“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世莫知，骨化云宫人不识。”唐代诗人卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗云：“……五碗肌骨轻；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”类似的诗句不胜枚举，这些诗咏饮茶效果总是离不开羽化成仙，原因在于道士亦称羽士、羽客、羽衣、羽人，其由凡到仙称冲升、上升、升天、登天、轻举、冲举、飞举、升真，这说明道教对于茶文化的影响贯穿古今，不可磨灭。茶与神仙交往日久，便有奇异的茶神话产生，谈玄说怪，其荒诞不经成为茶苑一大文化景观。
茶文化核心理念是个“和”字，似已为学界认同。综合言之，茶文化“和”的核心理念的基石是三教文化奠定的。
儒家“中庸”学说哲学思想的核心就是“中和”。《中庸》文曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》第一章）。中和即中庸，只有节制理性和情感才能做到中庸。这是一种人生的平衡术，平衡诸方矛盾以致太和。
饮茶文化“和”的理念，深受佛教“中观论”的影响。佛教主张是否定“边见”、“不落二边”为特征的，即不偏执于矛盾的任何一方，不求极端，主张折中。“中观”见之于生活艺术，要求节制精神欲望，做到不偏不倚，保持恬淡适度，即要做一个平常的人，而做一个平常的人就要有一颗平常心。禅宗公案多处涉及如何是“平常心”。《五灯会元》载：“如何是道？”“平常心是道。”
饮茶文化“和”的理念，体现了道教“天人合一”的思想。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。
综上所述，中国饮茶文化的源头基因是儒、道、佛三教文化，儒教讲“中庸”，道教讲“天人合一”， 佛教讲“中观”，茶与三教间的单向结合，分别产生了儒教茶、道教茶、佛教茶。这三种茶文化呈现不同的格局：儒教茶重礼法、重功利、重现实人生，故以茶正纲常、序人伦、行教化、图享乐，并以内省为境；道教茶重自然、重养生、重无为，故以茶载道、延生、逃世，以悟为境；佛教茶重道德、重清规、重茶艺，以饮茶为出世之途、和尚家风，故以禅为境。三种茶的内涵虽有差异，但“和谐”二字却是共同的理念，故为政者用之，并创建饮茶“致清导和”的核心价值体系。
茶文化与儒佛道的结合靠中国古代的士子饮茶族来实现，他们是中国古代的知识分子，包括文士（骚人墨客、学者艺人等）、王士（王公贵族）、道士（道士道冠）、大士（和尚尼姑）等族群。他们在品茗的愉悦中抒发他们的宗教情结，或独饮、或对饮、或聚饮，或家饮、或野饮、或办茶会、或作草木游戏、或以茶伴读、或以茶伴吟诗作画、或以茶助清谈，或以茶结友、或大隐于茶，总之，茶境成为他们心灵的道场。
士子茶具很高文化品位，体现了他们的美学追求，如静寂枯索、淡泊闲适、高雅脱俗、自然质朴，亦贯彻了三教的美学思想，如儒教的内省、中庸、文质彬彬、阴阳平衡；佛教的坐禅、圆融、圆相、梵天合一；道教的悟道、平常心、贵生、天人合一。
由此也可以得出这样的结论：中国茶文化的底蕴是儒佛道三教文化，不从三教文化入手，便无从了解中国茶文化；因了三教文化的影响，中国茶文化才成为一门内蕴很深的高层次文化，而有别于一般浮浅的物质文化；也正因为如此，中国茶文化才成为华夏民族文化的一个重要组成部分，以其连续性、实用性和雅俗共赏的特点而独具魅力。
中国茶文化的形成以“三教融合”为文化基础，具一定宗教倾向的古代士子是茶文化的主体队伍，有一定宗教文化背景的茶神陆羽是茶文化的领军人物。
当我们由宗教这一文化视角切入茶文化研究，会发现是儒佛道三教为茶文化提供了一个神秘的解释系统，便会得出“茶文化是儒佛道三教文化产物”的结论。
所以，著者提出了一个命题，是：
中国茶道负载着儒佛道三教文化的内涵；中国士子创立和发展了中国茶道，并以茶道为心灵的宗教。
选自《中国茶道》，丁文著
——ＥＮＤ——
