中国的传统文化非常推崇闲适，但这并不是教人们好吃懒做。
我们的一生要做的事情很多，肯定会有忙碌不停的时候，自然也有闲来无事的时候。
然而大多数人忙起来便会废寝忘食，完全失去了自我；而当闲下来时，又会觉得无所事事，在虚度光阴。
这样的人无论忙闲，都会无所适从，没法领略生活的充实和丰富。
那我们要怎样才能摆脱这样的状况，做到忙处悠闲，动静皆宜？
《菜根谭》上说：
从冷视热，然后知热处之奔驰无益；
从冗入闲，然后觉闲中之滋味最长。
这句话意思是：当一个人从名利场中退出来以后，再冷眼旁观，才发现在名利场中的奔波劳碌毫无意义；当一个人从忙碌不堪的工作环境中抽身回到闲适的生活环境中，这时才会发现安逸悠闲的滋味最悠长。
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传说诸葛亮年轻的时候，在隆中隐居，他看到世人为名利而纷争劳碌，于是作了一首诗：
苍天如圆盖，陆地似棋局。
世人黑白分，往来争荣辱。
荣者自安安，辱者定碌碌。
南阳有隐居，高眠卧不足。
天圆地方，大地就好像一个巨大的棋盘一样，而人们就像是棋盘上那一颗颗的棋子，棋子有黑白之分，人也有善恶的不同，都在这世间的棋盘上争名夺利。胜利的人自然会心安理得地过上闲适的生活，而那些失利的人，则会继续为名利而忙碌。
诸葛亮看透了这世间的种种，他将自己置身于这棋局之外，不参与这些争夺，隐居在隆中，过着闲适的生活。
他虽然悠闲，但并没有因此而虚度，他懂得自己这种处境和生活来之不易，也明白自己早晚会卷入世间的纷争之中，所以他熟读各种经书，在闲适中充实着自己。他俯仰观察天地，修身养性，成就了胸中的韬略。
诸葛亮出山后，帮助刘备建立了蜀汉，他自己也做了丞相，每天勤于政事。如果不是在隆中隐居时，在悠闲之中为将来做好了准备，他恐怕也不会有日后显赫的功绩。
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你看天地鸿蒙，看起来好像寂然不动，其实天地之间的勃勃生机一刻也没有停息。
清晨旭日东升，傍晚夕阳西下，日月从来没有停止过运转。可是昼夜不停运转的日月，它的光辉却是万古不变，一如既往地照耀和陪伴着生生不息的人类。
因为宇宙的动静相宜，才有我们今天看到的永恒存在。
人生也是如此，也需要动中有静，静中有动。
在清闲悠然之时应随时存有应变之心，以防人生突如其来的变化或灾难。
假如在悠闲时一味地享受那份安宁，不能居安思危，那么在灾难来临之时我们就可能措手不及。本来能与我们擦肩而过的危险，可能因为我们的麻痹大意、准备不足而向着我们迎面而来。
所以，明智的君子在清闲悠然之时也总是不忘保持一种危机感，随时准备迎接突如其来的变化，做到闲散不懒散。
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中国著名的教育家和社会活动家黄炎培先生曾经说过：“事闲勿荒。”并将其作为自己的座右铭。
这就是告诫我们闲散的时候不要懒散。
古人也说过：“业精于勤荒于嬉。”所以我们应该在事少清闲的时候，学会未雨绸缪，在空闲的时候抓紧时间多学习、多思考、多总结，而不能使时间白白浪费。只有这样，我们才能过得充实而有意义。
在大部分的字典里，“忙”的意义都是积极正面的，它代表着一个人存在的意义，说明他正在创造价值。但是也有些人的“忙”却不那么令人愉快，他们不知道自己一天到晚到底在为什么而忙，忙得漫无目的，忙得亦步亦趋。
有的人的忙是被生活的压力所驱使，所以他们觉得自己整天处于痛苦之中，忙也是没有意义的忙，忙得没有条理，忙得没有价值，即所谓的“瞎忙”“乱忙”。
一位作家曾说过：“人生就像是一趟火车，它的意义不只在于马不停蹄，咣当咣当跑到终点；有质量的生活，不在于追求更多的财富，更在于拥有宁静的内心。”
我们在每天忙碌的时候，应该适当停下来思考一下，哪些忙碌是值得的，而哪些忙碌则是无谓的，要试着衡量一下，忙碌的同时我们又失去了什么。
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康德说：“每个人都是自己的主人。”
但是，并不是每个人都能主宰自己。
只有那些能闲、会闲、懂闲、用闲的人，才是真正有智慧的人，才能更好地做自己生活的主人。
人的生命只有一次，生命对于我们每一个人来说都是十分宝贵的，没有人愿意因为忙碌而把自己的生命耗尽，但实际上，我们却在有意无意之中做着这样的事情。
《菜根谭》上说：
色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；
名利饴甘，而一想到死地，便味如咀蜡。
故人常忧死虑病，亦可消幻业而长道心。
欲火熏心的时候多想想生病时的痛苦，在名利场中想想死后又会如何，只有这样，人才能保持清醒的头脑。人世间的忙碌到底是为了什么呢？
古人早已给了我们答案：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”但是人如果死了，这些就都会化为乌有。但是我们在忙碌的时候很少有人能想到这里，恰恰是这些忙碌，消耗了我们的身体，缩短了我们宝贵的生命。
安贫乐道是一种智慧，淡泊名利是一种境界。
它们能让迷失于欲望之海的人们，于烦琐的事务中求得片刻安闲，于浮躁的环境中求得些许宁静。
