两千年前，中华大地，战争连绵不断，
社会动荡不安。面对这样的局势，诸子百家纷纷提出了治国安民的方略，名家倡导礼治，儒家则主张以德治国，唯独道家老子提出无为而治。
老子作为道家代表人物之一，他的无为而治思想对中国的封建社会产生了深远的影响。但是，“无为而无不为”，真的是“不作为”吗?
老子是以出世之心去入世。如果看不到这一点，无法真正理解老子。
他说“上善若水，水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道”、“圣人之道，为而不争”等话，意思是我们尽量不着痕迹、不刻意地去“善利万物”。
所以利众生是老子的重要思想，这是方向。在这个方向下，忘记功利之心，不着行迹去为善，则是老子指导人们去做的事情。
故老子讲“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争”。而这样的不着行迹，就是“无为”。
把“无为”解释成什么都不做，是对老子的最大误解。无数人读老子，入歧途就在于此。
所以，老子讲的“无为而无不为”，含义是:在这种淡忘功利、不刻意的状态中去做利众生之事，会做得更好更多，诸事皆可成就，只是在“道”的层面做事之人，不在乎这个成就，所以虽然“利万物”，但仍“居众人之所恶”，功成而身退而已。
好多人把此话理解为“什么都不做事情会自然变好”是很大误解，这种解法让我们误解老子很多年。
那么为什么老子的思想会被解成出世的，什么都不做的思想呢?
是因为老子讲述、教育的主要对象，是国家的管理者，他的思想是:国家管理者要尽量放弃自己的欲望，为百姓做事。这种思想后世的孟子直接传承其部分内容，就是君轻民贵的思想。
但是这种提法无道的管理者很厌恶，因此乐于让知识分子将其解释为什么都不做，这样对自己很有利。
在这种统治阶级的愿望下，历来不乏善于揣摩之人，部分知识分子取老子思想中不着痕迹、不刻意的部分，丢弃其思想中利众生，为百姓作为的部分。将老子的学说变成清谈飘逸的资料。
这样，统治者非常开心，而知识分子亦乐于讨好逢迎，这样的思想，被有意培育，老子的真正思想却愈加模糊。
直到今天，一谈老子，众人皆以为是避世无用之学。
另外，一些文人为逃避纷乱的世界，也往往取老子思想的不着痕迹、不刻意的部分，将其解释为“什么都不做才是最高明的”，为自己避世做理论根据。
比如魏晋时期这种思想盛行，大家都以为这个时期文人飘逸，实际当时政治迫害非常血腥，政权更迭直接导致很多文人被杀。
庄子也取老子思想中不着痕迹、不刻意的部分，建立自己的哲学思想，他认为人是自然的一部分，人在自然中要完全从容相和，不刻意作为，这样的行为才和于大道。
庄子文笔精彩，为后世留下无数名言。但是，他只是对老子的前部分思想有所发展。
庄子的思想才是真正的出世之学，虽然他的学说较老子少了一大部分，但对后世的影响才真正大，甚至很大程度上影响了中国人的性格形成，成为各种人群的手中的喇叭，一旦失意或者想要出世，立刻提出“老庄”，实际老子是被裹挟而行，大家用的，实际是庄子的思想。
也可这样说，按照网络术语，庄子属于“歪楼”的，因为他文采太好了，讲得太精彩，所以成功地把老子的思想截掉一半。
后世文人直接继承，将老子的利众生思想淹没，变成清虚无为之至高偶像。所以，看书要看原著，看后世撰写的，多是撰写者的思想。
老子VS庄子
老子的思想是大成，于世界于自己都有益处，庄子教人放下，调适自己与自然，亦多可取。
老子告诉我们的是，尽量忘记回报，但是，未必就没有回报，“圣人不积，既以为人，己愈有;既以与人，己愈多”，只是，有道之人，不在意这个回报，也不是为了获得这个回报而去做事而已。
所以说，老子是现实主义者和理想主义者的结合体，而庄子是地道的理想主义者，按照庄子的思想，人们穿上粗布衣服，逃入森林大泽，以天为被，以地为床，对生死，完全不动情感，顺从自然才好。
这样一路想下来，他自己也没有了饭吃，所以“庄周家贫”，去向监河侯借点米来吃饭，人家还不借给他，很可惜。
庄子去向监河侯借米吃饭，监河侯说，等我收了租金再借你，庄子于是给他讲故事，说来的路上我看到车辙印的水中有鱼，求我用桶水救它，我说，等我周游列国，从大河里取水再来救你吧!以此来嘲讽监河侯的做法。
所以，我们也可以从《庄子》中见到一个即是理想主义者，也为生计犯愁的文人，很是可爱。
每次读《庄子》，亦多感动，那种豁达与超然，足以令人心境开朗，对于养生之人，裨益颇多。
譬如吃菜，萝卜白菜，海参三文鱼，交替着吃，才能不腻，知道那个对自己的体质，有益自己的健康，才是高明。
不必为了辩论，整天说就是白菜是至味，其他的一概垃圾，这是未能调和之举啊。
所以，诸子百家各有渊源，又互相交织，后世每一次的思想繁荣，似乎都要追寻到那个年代，重新温习各位大师的思想，来做自己发展的资粮。
既然是做资粮，裁剪则是必须而且必要的，但是，对百家思想本来面貌与脉络的了解，也不可少。
